யோகாவின் எட்டு அங்கங்கள்: பাতஞ்சலி ஆஷ்டாங்கா முக்திக்கான பாதை

யோகத்தின் எட்டு உறுப்புகள், அஷ்டாங்க யோகா (Ashtanga Yoga) என்று அழைக்கப்படுவது, யோக மரபில் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான மிகச் சீரான மற்றும் முழுமையான கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறது. கி.மு. 200 காலத்தில் பண்டைய மன்னர் பதஞ்சலி (Sage Patanjali) யோக சூத்திரங்களில் (Yoga Sutras) விளக்கிய இந்த எட்டு இணைந்த நடைமுறைகள், நெறிமுறையிலிருந்து ஆன்மீக உறிஞ்சுதலின் மிக உயர்ந்த நிலை வரை தேடுபவரை வழிநடத்துகின்றன.

அஷ்டாங்கா புரிதல்: எட்டு-கோணமான பாதை

“அஷ்டாங்கா” என்ற சொல்லின் உற்பத்தி சான்ஸ்கிருதத்தில் — “அஷ்டா” என்பது எட்டு, “அங்கா” என்பது உறுப்புகள் என்பதை குறிக்கிறது. ஒரு நேரியல் படிக்கட்டு போல அல்லாமல், இந்த எட்டு உறுப்புகள் மரத்தின் கிளைகள்போல ஒன்றுக்கொன்று ஆதரித்து, ஊட்டம் வழங்குகின்றன.

பதஞ்சலியின் யோக சூத்திரங்கள் (1.2) யோகத்தை “யோகாஸ்சித்தவ்ருதியிநிரோதஹ” — யோகம் என்பது மனத்தின் தடங்கள் (விருதுகள்) நிறுத்தப்படுதல் என்று வரையறுக்கின்றன. எட்டு உறுப்புகள் இந்த நிலையை அடைய நடைமுறை முறையை வழங்குகின்றன.

எட்டு உறுப்புகள் விளக்கம்

1. யமா — நெறி கட்டுப்பாடுகள்

உலகுடன் உள்ள நமது உறவை கட்டுப்படுத்தும் ஐந்து யமாஸ் (Yamas) அனைத்துலக நெறிமுறை सिद्धாந்தங்கள்:

• அஹிம்சா (Ahimsa – தீங்கு இல்லாதது): சிந்தனை, வார்த்தை, செயல்களில் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் கருணை
• சத்ய (Satya – உண்மை): நேர்மை மற்றும் ஒருமைத்தன்மையுடன் வாழ்தல், பேச்தல்
• அஸ்தெயா (Asteya – திருடாதது): மற்றவர்களின் நேரம், ஆற்றல் உள்ளிட்டவை, எதையும் எடுக்காதிருத்தல்
• பிரஹ்மச்சர்ய (Brahmacharya – மிதம்): உயிர் ஆற்றலை புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்துதல்; பொதுவாக பாலியல் கட்டுப்பாடு அல்லது பொது மிதம் என்று புரிந்துகொள்வது
• அபரிக்ரஹ (Aparigraha – சொத்துநிலையற்றது): பேராசையிலிருந்து மற்றும் பொருளாதார பற்றுகளில் இருந்து விடுபடு

2. நியமா — தனிப்பட்ட ஒழுக்கங்கள்

தன்னுணர்வு மற்றும் உளவியல் வளர்ச்சியை மையப்படுத்தும் ஐந்து நியமாஸ் (Niyamas):

• சௌச்ச (Saucha – சுத்தம்): உடல், மனம், சூழல் ஆகியவற்றின் தூய்மை
• சாந்தோஷ (Santosha – திருப்தி): வெளிப்புற நிலைமைகள் எதுவாக இருந்தாலும், உள்ளார்ந்த அமைதியை கண்டறிதல்
• தபஸ் (Tapas – தீவிரம்): ஆன்மீக வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் அஞ்சல் ஆர்வம் மற்றும் தன்னடக்கமும்
• ஸ்வாத்யாய (Svadhyaya – சுய‑அறிவு): புனித நூல்களைப் படித்தல், உள்நோக்கம் கொண்ட சுய‑ஆய்வு
• இஷ்வரப் பிரணிதான (Ishvara Pranidhana – இறைவனுக்கு ஒப்படைவு): one's actions and fruits to a higher power

3. ஆசன — உடல் நிலைகள்

நவீன கருத்துக்கு மாறாக, பதஞ்சலி “ஸ்திர ஸுகம் ஆசனம்” — நிலைத்தன்மையும் சௌகரியமும் உடைய நிலை என்று மட்டுமே வரையறுக்கிறார். ஆசனத்தின் நோக்கம், நீண்டகால தியானத்திற்கு உடலை எந்தவித நொந்துமின்மையுமின்றி அமரச் செய்வது.

4. பிராணாயாம — மூச்சு கட்டுப்பாடு

பிராணாயாம என்பது மூச்சின் (prana – உயிர் சக்தி) ஒழுங்குபடுத்தல். நாதி சோதனை (முகமூடியை மாற்றமிடும் சுவாசம்), கபாலபதி, உஜ்ஜயி போன்ற தொழில்நுட்பங்களின் மூலம், பயிற்சியாளர் பிராணாவின் ஓட்டத்தை கட்டுப்படுத்தி, மனதை சமாதானப்படுத்தவும், உடலை உயிர்வாய் பெறவும் முடியும்.

5. பிரத்யahara — இன்பங்களின் விலகல்

பிரத்யahara என்பது வெளிப்புற‑உள் நடைமுறைகளின் பாலமாகும். இது, ஆமையை (tortoise) போல உணர்ச்சிகளை தன்னுடைய கோட்டைக்குள் இழுக்கும் செயல். இது அழுத்தம் அல்ல, கவனத்தை உள்ளே நோக்கி விழுப்படுத்தும் விழிப்புணர்வு.

6. தாரணா — ஒருநிலை கவனம்

தாரணா என்பது ஒரு புள்ளியில் (மூச்சு, மந்திரம், நெற்றிக்காந்தி, அல்லது உடலின் குறிப்பிட்ட இடம்) ஒருங்கிணைந்த கவனத்தைப் பயிற்சி செய்யும். இந்த ஒருமாதிரிபார்வை, ஆழமான தியானத்தின் அடித்தளமாகும்.

7. தியான — தியானம்

தாரணா தொடர்ந்து, இடையறாது நிலைதெரிந்தால், அது தானாகவே தியானம் (Dhyana) ஆக மாறும். இங்கு, தியானியரும், தியான பொருளும் ஒன்றிணைந்து, ஒரு தொடர்ச்சியான விழிப்புணர்வு ஓட்டத்தை உருவாக்குகின்றன.

8. சமாதி — உறிஞ்சுதல்

சமாதி என்பது யோகப் பாதையின் உச்சம் — முழுமையான உறிஞ்சுதல்; தியானியரும், தியான செயலும், தியான பொருளும் இடையிலான வேறுபாடு கரைந்துவிடும். பதஞ்சலி பல சமாதி நிலைகளை வரையறுக்கிறார்; அதில் நிர்பிஜ சமாதி (Nirbija Samadhi – விதையில்லாத உறிஞ்சுதல்) மிக உயர்ந்தது, அதில் அனைத்து மனவுருவங்களும் (mental impressions) மீறப்படுகின்றன.

தினசரி வாழ்க்கையில் நடைமுறை பயன்பாடு

ஒவ்வொரு உறுப்பையும் முழுமையாகக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியம் இல்லை; ஒன்றைத் தொடர்ந்து மற்றொன்றை அணுகலாம். முதலில் யமா, நியமா ஆகியவற்றை தினசரி தொடர்புகளில் இணைக்கத் தொடங்குங்கள். ஆசனமும் பிராணாயாமவும் முறையாகப் பயிற்சி செய்யுங்கள். தினமும் 10 நிமிடங்கள் மட்டுமே இருந்தாலும், தியானத்திற்கு நேரம் ஒதுக்குங்கள்.

முக்கியம் தொடர்ச்சியான, உண்மையான பயிற்சி. பதஞ்சலியின் சொல் (Sutra 1.14):
“ச து தீர்஘காலநைரந்தர்ய சத்‌கரா அசேவித: த்ரிதா பூமிஹ்” – நீண்ட காலம், இடையறாது, மரியாதையுடன், விடாமுயற்சியுடன் செய்யும் பயிற்சி, நிலையான அடித்தளத்தை உருவாக்கும்.

FAQ

அஷ்டாங்க யோகம் மற்றும் யோகத்தின் எட்டு உறுப்புகளின் வேறுபாடு என்ன?

“அஷ்டாங்க யோகம்” என்பது பதஞ்சலியின் எட்டு‑உறுப்பு பாதையை குறிக்கும். நவீன அஷ்டாங்க விந்யாசா யோகம் (Ashtanga Vinyasa Yoga) என்பது பட்டாபி ஜோய்ஸ் (Pattabhi Jois) பிரபலப்படுத்திய ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசனப் பயிற்சி, இது அஷ்டாங்காவின் ஒரு பக்கமாக மட்டுமே காணப்படுகிறது.

தொடக்கநிலையவர்கள் எல்லா எட்டு உறுப்புகளையும் பயிற்சி செய்ய முடியுமா?

ஆம். உறுப்புகள் சில நேரங்களில் வரிசைப்படுத்தப்பட்டாலும், அவை ஒருவரின் திறனைப் பொருத்து ஒரே சமயத்தில் பயிற்சி செய்யப்பட வேண்டும். முதலில் நெறி வாழ்வு (யமா, நியமா), எளிய ஆசனங்கள், அடிப்படை மூச்சு விழிப்புணர்வு (பிராணாயாம) ஆகியவற்றைத் தொடங்குங்கள்.

சமாதியை அடைய எவ்வளவு நேரம் ஆகும்?

பதஞ்சலி எந்த காலவரையறையும் குறிப்பிடவில்லை. இது பயிற்சியின் தீவிரம், உண்மைத்தன்மை, கடந்த கால உறைகள் (சம்ஸ்காரா), மற்றும் கடவுளின் கிருபை ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது. பயணம் தானே மாற்றத்திற்கு உள்பட்டது — இலக்கை விட, பயிற்சியின் தொடர்ச்சியையே கவனிக்கவும்.

மிக முக்கியமான உறுப்பை எது?

எல்லா உறுப்புகளும் ஒரே அளவுக்கு முக்கியம்; அவை ஒன்றுக்கொன்று ஆதரிக்கின்றன. ஆனால் பல ஆசாரியர்கள், யமா மற்றும் நியமா என்ற நெறிமுறை அடித்தளம் இல்லாமல், மேற்பட்ட நடைமுறைகள் விளைவு பெறாது என்று வலியுறுத்துகின்றனர்.

எட்டு உறுப்புகள் நவீன யோக வகுப்புகளுடன் எப்படி தொடர்புடையது?

நவீன யோக வகுப்புகள் பெரும்பாலும் ஆசனம் (postures) மற்றும் சில நேரங்களில் பிராணாயாம (breathing) மீது கவனம் செலுத்துகின்றன. எட்டு உறுப்புகள், உடல் யோகப் பயிற்சி முதலில் வடிவமைக்கப்பட்ட முழுமையான சூழல்தொகுப்பை வழங்குகின்றன.